Chalcedon Cathedral - ang sikat na Ecumenical Council of the Christian Church, na tinawag at ginanap noong kalagitnaan ng ika-5 siglo sa inisyatiba ng Eastern Roman Emperor Marcian, ang pahintulot dito ay natanggap mula kay Pope Leo I. nakuha ang pangalan nito mula sa sinaunang Griyegong lungsod ng Chalcedon sa Gitnang Asya, na kasalukuyang isa sa mga distrito ng modernong Istanbul, na kilala bilang Kadikoy. Ang pangunahing tema ng konseho ay ang maling pananampalataya ni Archimandrite Eutychius ng Constantinople. Noong una, tinawag itong Eutychianism, pagkatapos ng kanyang pangalan, at pagkatapos ay nagsimulang makita ang kahulugan nito sa pangalan - Monophysitism.
Ayon sa popular na paniniwala, ang esensya ng maling pananampalataya ay na kay Jesu-Kristo ay sinimulan nilang ipagtapat lamang ang kanyang banal na kalikasan, dahil dito siya ay kinilala lamang bilang Diyos, ngunit hindi bilang isang tao. Opisyal na binuksan ang katedral noong Oktubre 8, 451, tumagal hanggang Nobyembre 1, kung saan naganap ang 17 pagpupulong sa plenaryo.mga pagpupulong.
Mga Dahilan
Kapansin-pansin na may mga relihiyoso at politikal na dahilan para sa pagpupulong ng Konseho ng Chalcedon. Ang mga relihiyon ay binubuo sa katotohanan na ang Alexandrian Patriarch Diskor ay nagpatuloy sa gawain ng kanyang hinalinhan na si Cyril sa paglaban sa Nestorianism. Ito ang tinatawag na turo ni Arsobispo Nestorius ng Constantinople, na hinatulan bilang maling pananampalataya sa nakaraang Ecumenical Council of Ephesus noong 431. Sa katunayan, ito ay isang variant ng pag-unlad ng Antiochian theological school, kung saan kabilang si John Chrysostom. Kasabay nito, ang pangunahing prinsipyo ng Nestorianism ay ang pagkilala sa kumpletong simetrya ng pagka-Diyos-pagkatao ni Kristo.
Pagkatapos ng 431, nagpasya si Dioscorus na wakasan ang isyung ito sa tinaguriang konseho ng "magnanakaw" sa Ephesus, na ginanap noong 449. Ang resulta ay ang pagpapalit ng dalawahang Nestorian na kalikasan ni Kristo sa desisyon ng Konseho sa monolitikong kalikasang Monophysite.
Gayunpaman, ang pananalitang ito sa panimula ay salungat sa mensaheng ipinadala ni Pope Leo I ang Dakilang Arsobispo Flavian ng Constantinople, gayundin ang mismong konseho noong 449. Kapansin-pansin na si Leo I mismo ay hindi nakibahagi sa gawain ng katedral, dahil ang mga tropa ni Attila ay malapit sa Roma noong panahong iyon. Ang papa ay nagpadala ng mga legado sa konsehong ito, na dapat na ipagtanggol ang mga pormulasyon nito, ngunit nabigo silang magampanan ang kanilang gawain. Bilang resulta, ang mga desisyon, na kalaunan ay kinilala bilang erehe, ay inaprubahan ng Emperador ng Eastern Roman Empire na si Theodosius II.
Pagkatapos ng kanyang kamatayan, ang sitwasyonnagbago nang husto. Ang kanyang sariling kapatid na si Pulcheria, na may opisyal na titulong Augusta, ay pinakasalan si Senador Marcian at inilagay siya sa trono. Siya ay isang tagasuporta ni Pope Leo I. Bilang karagdagan, alam na nagawa ni Dioscorus na itakda ang mag-asawang imperyal laban sa kanyang sarili, na humantong sa isang maagang pagpupulong ng IV Ecumenical Council.
Sa mga kadahilanang pampulitika para sa pagpupulong ng Konseho ng Chalcedon noong 451, dapat tandaan na ang pagpupulong at kontrol nito ng emperador at ng kanyang administrasyon ay pinukaw ng pagnanais na matiyak ang pagkakaisa ng relihiyon sa teritoryo ng Silangang Imperyong Romano. Ito ay upang mag-ambag sa panloob na katatagan ng pulitika.
Ang tunggalian sa pagitan ng Patriarch ng Alexandria at ng Patriarch ng Constantinople ay nagpatuloy tulad ng dati, na nagsimula kahit pagkatapos ng Konseho ng Constantinople noong 381 ay inilagay ang See of Constantinople sa pangalawang lugar pagkatapos ng Roma, na inilipat ang See of Alexandria sa ikatlong puwesto. Ang lahat ng ito ay nagbanta sa pagkakaisa ng buong imperyo.
Ang ideya na ang lakas at pagkakaisa ng buong estado ay nakasalalay sa iisang paniniwala sa tamang Trinidad ay matatagpuan din sa mga liham sa emperador mula kay Pope Leo I. Ang kaugnayan ng thesis na ito ay hindi direktang nakumpirma ng mga pangyayari. na nangyari ilang sandali bago iyon sa North Africa. Nagsimula ang isang armadong pakikibaka laban sa Donatist schism, na sinundan ng pananakop ng mga Vandal sa Carthage noong 429, kung saan ang mga circumcilions ay dumaan din.
Lugar at oras
Ayon sa kautusang pinagtibay ng emperador, sa una ay nagtipon ang lahat ng obispo saang sinaunang lungsod ng Nicaea, na matatagpuan sa teritoryo ng modernong Turkish Iznik.
Ngunit hindi nagtagal, tinawag silang lahat sa Chalcedon, na mas malapit sa kabisera. Samakatuwid, nagkaroon ng pagkakataon ang emperador na personal na dumalo sa mga pulong. Direkta silang pinamunuan ng kanyang mga opisyal. Sa partikular, si Commander-in-Chief Anatoly, Prefect ng Constantinople Tatian at Prefect ng Pretoria ng East Palladius.
Listahan ng mga kalahok
Ang Konseho ng Chalcedon noong 451 ay pinamunuan ni Anatoly ng Constantinople, na naging patriyarka dalawang taon na ang nakalilipas. Bago ang pag-akyat sa trono ni Marcian, gumawa siya ng isang mahalagang desisyon para sa kanyang sarili at pumunta sa panig ng Orthodox. Sa kabuuan, mula 600 hanggang 630 ama ang naroroon sa konseho, kabilang ang mga kinatawan ng ranggo ng presbyter, na maaaring pumalit sa isa o ibang obispo.
Sa mga pinakatanyag na kalahok sa Konseho ng Chalcedon noong 451, ito ay nagkakahalaga na tandaan:
- Damian ng Antioch, na dating pinatalsik ni Dioscorus, ngunit bumalik mula sa pagkabihag pagkatapos mamuno si Marcian;
- Maxim, na pumalit sa unang patriarch ng Jerusalem Juvenaly;
- Falassios of Caesarea-Cappadocia;
- Bishop of Cyrus Blessed Theodoret;
- Dioscorus of Alexandria;
- Eusebius of Dorileus.
Pope Leo I, na iginiit na ang konseho ay ipatawag sa Italya, ay hindi na muling dumalo dito, ngunit gayunpaman ay nagpadala ng kanyang mga legado. Sa kanilang kapasidad, dumating si Presbyter Boniface sa Konseho ng Chalcedon, gayundin ang mga obispoLucentia at Paskhazina.
Nakaroon din sa konseho ang malaking bilang ng matataas na opisyal, kabilang dito ang mga senador at dignitaryo na aktibong nakibahagi sa gawain nito. Ang tanging eksepsiyon ay ang mga kasong iyon kung kailan kinakailangan na isaalang-alang lamang ang mga usapin sa simbahan, halimbawa, ang paglilitis sa isang obispo.
Pagkondena sa Monophysitism
Isa sa mga pangunahing desisyon ng Ecumenical Council of Chalcedon ay ang pagkondena sa mga heretikal na turo ni Eutyches. Sa katunayan, nagsimula ang konseho sa pagrepaso sa mga desisyong ginawa sa tinatawag na "magnanakaw" na konseho sa Efeso noong 449, at nagpatuloy din sa paglilitis kay Dioscorus.
Ang nag-akusa sa paglilitis ay si Eusebius ng Doryleus, na nagharap ng detalyadong salaysay ng lahat ng katotohanan ng karahasan na ginawa ni Dioscorus sa nakaraang konseho, na ginanap dalawang taon na ang nakalipas.
Pagkatapos ng pag-anunsyo ng dokumentong ito ng mga ama ng Konseho ng Chalcedon, napagpasyahan na tanggalin si Dioscorus ng karapatang bumoto, kaagad pagkatapos noon ay awtomatiko siyang naging isa sa mga nasasakdal. Sa partikular, pinatunayan na ang kilos ng konsehong iyon ay hindi mapagkakatiwalaan, mula noon humigit-kumulang isang libong monghe, sa pangunguna ni Varsuma, ang pumasok sa pulong at binantaan ang mga obispo ng paghihiganti kung hindi sila gagawa ng naaangkop na mga desisyon. Bilang resulta, marami ang naglagay ng kanilang mga lagda sa ilalim ng banta ng karahasan, ang ilan ay pumirma sa mga blangkong sheet.
Dagdag pa rito, natanggap ang mga akusasyon laban kay Dioscorus mula sa ilang mga obispo ng Egypt, na inakusahan siya ng kalupitan, imoralidad at iba pang karahasan. Si Dioscorus ay hinatulan sa konseho at pinatalsik, tulad ng sa katunayankinansela ang mga resulta at resulta ng "robber" council. Napagpasyahan na patawarin ang mga obispo na nakibahagi dito sa panig ni Dioscorus, dahil nagsisi sila sa kanilang mga aksyon, na ipinaliwanag na kumilos sila sa ilalim ng takot sa mga banta na palagi nilang natatanggap.
Act of Faith
Pagkatapos noon, sa Konseho ng Chalcedon noong 451, naganap ang opisyal na pagpapatibay ng isang bagong doktrinal na kahulugang Kristolohiya. Mahalagang ipaliwanag ang doktrina ng dalawang kalikasan sa katauhan ni Jesu-Kristo, na magiging kakaiba sa sukdulan na umiiral sa Monophysitism at Nestorianism. Kinailangan na bumuo ng isang bagay sa pagitan, tulad ng pagtuturo ay upang maging Orthodox.
Napagpasyahan na gawing huwaran ang pahayag ng pananampalataya na ginawa ni Juan ng Antioch, Cyril ng Alexandria, gayundin ang mensahe ni Pope Leo I na ipinadala kay Flavian. Kaya, naging posible na bumuo ng dogma tungkol sa larawan ng pagkakaisa sa katauhan ni Jesu-Kristo ng dalawang kalikasan.
Ang kredong ito ay hinatulan ang Monophysitism at Nestorianism. Si Theodrite, na naroroon sa konseho, na pinaghihinalaan ng mga obispo ng Egypt na Nestorianism, ay nagsalita nang may pagsumpa laban kay Nestorius at nilagdaan din ang kanyang pagkondena. Pagkatapos nito, sa konseho, napagpasyahan na tanggalin ang paghatol na ipinataw ni Dioscorus sa kanya at ibalik sa kanya ang dignidad. Gayundin, inalis ang paghatol mula sa Obispo ng Edessa Iva.
Tulad ng dati, ang mga obispo ng Egypt lamang ang patuloy na kumikilos nang malabo, na hindi lubos na nagpakita ng kanilang saloobin sa kahulugan ng pananampalataya. Sa isang banda nilagdaan nila ang pagkondenaEutychius, ngunit sa parehong oras ay hindi nila nais na suportahan ang mga mensahe ng Papa kay Flavian, na ipinapaliwanag ito sa pamamagitan ng kaugalian na umiiral sa Egypt, ayon sa kung saan hindi sila makakagawa ng anumang makabuluhang desisyon nang walang pagpapasiya at pahintulot ng kanilang arsobispo. At pagkatapos ng deposition ng dating arsobispo ni Dioscorus, wala na silang bago. Hinimok sila ng mga miyembro ng konseho na manumpa na pipirmahan nila ang mga kinakailangang papel sa sandaling mahalal ang arsobispo.
Bilang resulta, ang bilang ng mga lumagda sa desisyong ito, na kilala bilang dogma ng Konseho ng Chalcedon, ay humigit-kumulang 150 katao na mas mababa kaysa sa bilang ng mga natipon sa konseho. Nang ipaalam sa Emperador Marcian ang opisyal na pag-ampon ng desisyon, siya, kasama si Pulcheria, ay dumating sa ikaanim na pagpupulong, kung saan siya ay nagbigay ng talumpati. Dito, ipinahayag niya ang kanyang kagalakan na ang lahat ay nagawa nang mapayapa at ayon sa pangkalahatang pagnanais. Ayon sa mga protocol ng Aramaic na dumating sa amin, ang talumpati ni Marcian ay masigasig na tinanggap ng mga naroroon, na sinamahan ito ng matingkad na mga tandang.
Canons of the Cathedral
Pagkatapos nito, nagsimulang buuin ng mga ama ang mga alituntunin ng Chalcedon Ecumenical Council, 30 sa mga ito ay pinagtibay sa kabuuan. Ang mga pangunahing paksa na tinalakay ay ang mga isyu ng deanery ng simbahan at pamahalaan ng simbahan. May partikular na kahalagahan ang ilang mga canon ng Chalcedon 4.
Isaalang-alang natin ang mga pangunahin sa artikulong ito. Ang unang kilos ng Konseho ng Chalcedon ay kinilala ang hustisya ng mga alituntunin ng mga banal na ama. Nabanggit na ang mga ito ay idedetalye sa mga canonical account.
Na-spell ang detalyepamamaraan para sa mga hindi pagkakaunawaan na maaaring lumitaw sa pagitan ng mga kleriko. Ang Rule 9 ng Konseho ng Chalcedon ay nagtatatag na kung sakaling magkaroon ng kaso sa korte, ang mga kleriko ay hindi dapat magpabaya sa desisyon ng kanilang obispo at sekular na hukuman, ngunit, una sa lahat, pumunta sa obispo para sa payo. Ang mga sumuway ay tinawag upang hatulan at parusahan ayon sa lahat ng mga tuntunin.
Ang buong pamamaraan ay nabaybay nang detalyado sa tuntuning ito ng Konseho ng Chalcedon. Kung ang kleriko ay may kaso sa korte sa obispo, dapat itong isaalang-alang sa Konseho ng rehiyon, at kung ang kleriko o obispo ay hindi nasisiyahan sa metropolitan, dapat silang mag-aplay sa Constantinople.
Ibinigay din ang malaking kahalagahan sa ika-17 na panuntunan ng Konseho ng Chalcedon. Napagpasyahan na sa bawat diyosesis, ang lahat ng mga parokya sa mga bayan at nayon ay kinakailangang nasa ilalim ng awtoridad ng obispo, lalo na kung ang sitwasyong ito ay nagpapatuloy sa nakalipas na 30 taon. Kung ang panahong ito ay hindi pa nag-expire o may isang uri ng pagtatalo, kung gayon ang isyung ito ay isinumite sa konseho ng rehiyon. Itinatag ng Rule 17 ng Council of Chalcedon na kung ang lungsod ay itinayo kamakailan lamang o itatayo lamang sa hinaharap, ang pamamahagi ng mga parokya ng simbahan ay dapat gawin alinsunod sa zemstvo at civil order.
Supremacy of the Bishop of Constantinople
Ang ika-28 na kanon ng Konseho ng Chalcedon ay napakahalaga. Sa wakas ay itinatag ang supremacy sa Silangan ng See ng Obispo ng Constantinople.
Kinumpirma ng teksto nito ang katayuan ng Constantinople bilang bagong Roma. Ika-28 na tuntunin ng ikaapat na Chalcedon EcumenicalAng katedral ay kinilala para sa pantay na pakinabang nito sa maharlikang lumang Roma, ito ay itinaas sa mga gawain sa simbahan nang labis na ang Constantinople ay naging pangalawa pagkatapos ng Roma. Sa batayan na ito, ayon sa ika-28 na canon ng Konseho ng Chalcedon, ang mga metropolitan ng Assia, Pontus at Thrace, pati na rin ang mga obispo ng mga lupaing ito, ay nagsasagawa na humirang ng mga obispo ng diyosesis, na isinusumite ang lahat sa Constantinople. Kasabay nito, ang mga metropolitans mismo ay hinirang ng Arsobispo ng Constantinople pagkatapos ng halalan alinsunod sa isang paunang natukoy na pamamaraan at lahat ng karapat-dapat na kandidato ay iharap sa kanya.
Matagal nang ginagawa ang desisyong ito, dahil kumpara sa 381, nang maganap ang unang Ecumenical Council, ang Patriarch ng Constantinople ay lubos na pinalawak ang kanyang sona ng impluwensya. Sa katunayan, inaprubahan ng ika-28 na kanon ng Konseho ng Chalcedon ang mga pagbabagong ito. Ang mga lokal na patriyarka ay nakadama na ng sapat na tiwala sa Asia Minor at Thrace, inilatag nila ang pag-angkin sa ilang mga teritoryo na sa una ay kabilang sa saklaw ng impluwensya ng Antioch at Roma. Ang kasalukuyang kalagayan ng mga pangyayari ay dapat suriin ng buong simbahan, upang magkaroon ng legal na batayan, na ginawa bilang resulta ng pag-ampon ng ika-28 na kanon ng Konseho ng Chalcedon.
Ang tanong ng hurisdiksyon ng Patriarch ng Constantinople ay isinasaalang-alang sa pagtatapos ng mga sesyon ng conciliar. Kapansin-pansin, hindi lahat sa una ay inaprubahan ang ika-28 na canon ng Konseho ng Chalcedon. Gaya ng inaasahan, ang mga Romanong legado, na, bukod dito, ay wala sa talakayan ng desisyong ito, ay sumalungat dito. Samakatuwid, tumanggi silang pirmahan ang mga probisyong ito, na hinihiling na isama sa mga minuto ang kanilang hindi pagsang-ayon na opinyon sa isyung ito. Ang kanilang posisyon ay sinuportahan ni papaRoman Leo I. Huminto siya, hindi kaagad ipinahayag ang kanyang saloobin sa mga resulta ng konseho. Pagkatapos lamang ng isang tiyak na panahon ay inaprubahan niya ang mga desisyon na may kaugnayan sa mga bagay ng pananampalataya, ngunit sa parehong oras ay nagsalita siya ng negatibo tungkol sa mga ambisyon ng Patriarch ng Constantinople Anatoly, na nagpakita ng kanilang mga sarili nang ang ika-28 na canon ng Konseho ng Chalcedon ay pinagtibay.
Bilang tugon dito, tiniyak ni Anatoly kay Leo I na hindi siya ginagabayan ng kanyang sariling interes, handa siyang sumunod sa alinman sa kanyang mga desisyon. Itinuring ng Papa ang pahayag na ito bilang nagpapawalang-bisa sa panuntunan, ngunit sa katotohanan ay sinasalamin nito ang tunay na kalagayan at ang tunay na kapangyarihan na noong panahong iyon ay mayroon ang mga patriyarka ng Constantinople sa Asia Minor at Thrace. Samakatuwid, nang isama ang canon sa mga koleksyon kasunod ng mga resulta ng gawain ng konseho, walang sinuman sa Silangan ang nagtanong.
Bilang resulta, ang ika-28 na canon ng Chalcedon at ang kahalagahan nito ay napakahalaga para sa pag-unlad ng buong simbahan. Ang kapangyarihan sa pagitan ng Eastern Patriarchates ay nahahati na ngayon bilang mga sumusunod. Ang mga rehiyon ng Asian, Thracian at Pontic ay nasa ilalim ng hurisdiksyon ng Constantinople, ang Egypt ay nasa ilalim ng hurisdiksyon ng Alexandria, karamihan sa Silangang diyosesis ng Antioch, at tatlong lalawigan ng parehong Eastern diyosesis sa Jerusalem.
Kahulugan
Pagkatapos ng pag-apruba ng mga desisyong ito ng emperador batay sa mga oros ng Konseho ng Chalcedon, iyon ay, ang mga dogmatikong kahulugan ng Orthodoxy, ang mga mahigpit na batas ay inilabas laban sa mga Monophysites. Ang lahat ay inutusan na tanggapin lamang ang doktrinang itinakda sa konseho ng 451. Kasabay nito, ang mga Monophysite ay sumailalim sapag-uusig at pag-uusig. Sila ay nakulong o pinatalsik. Para sa pamamahagi ng kanilang mga isinulat, ang parusang kamatayan ay nararapat, at ang mga aklat mismo ay iniutos na sunugin. Si Eutyches at Disocorus ay ipinatapon sa mga malalayong probinsya.
Kasabay nito, nabigo ang konseho na tapusin ang mga hindi pagkakaunawaan sa Kristolohiya. Ngunit ang kanyang kahulugan ng pananampalataya na sa paglipas ng maraming sumunod na siglo ay naging batayan para sa Katolisismo at Orthodoxy.
Sa oras na iyon, imposible nang hindi mapansin ang simula ng pagkabulok ng Byzantine Empire. Sa labas, ang mga aksyong separatista ay naging mas malakas at mas malakas, na may pambansang batayan, kasabay nito, alinsunod sa diwa ng panahon, hinahangad nilang makahanap ng katwiran at pagpapahayag sa mga pangunahing dogmatikong pagkakaiba.
Ang awtoridad ng konseho ng 451 ay naibalik noong 518 sa isang konseho na tinipon sa Constantinople ni Patriarch John. Ito ay dinaluhan ng humigit-kumulang 40 obispo na nasa kabisera noong panahong iyon, gayundin ng mga abbot mula sa nakapalibot at metropolitan na mga monasteryo. Sa konseho, lahat ng tumutuligsa sa mga desisyong ginawa sa Chalcedon ay mahigpit na kinondena. Kabilang sa mga ito ay ang Patriarch ng Antioch, Severus, at ang memorya ng mga nahulog na kampeon ng Orthodoxy ay nabigyang-katwiran din. Sa mismong susunod na taon pagkatapos ng konsehong ito, nakamit ang isang pagkakasundo sa pagitan ng Simbahang Silangan at Roma, isang liham ang nilagdaan ng Papa Hormizda, na nagkumpleto ng pagkakahati ng Akakian. Sa ilalim ng pangalang ito, pumasok sa kasaysayan ang 35-taong-gulang na alitan sa pagitan ng mga Simbahan ng Constantinople at ng Simbahang Romano.
Nakakatuwa na ang Coptic historiographer ng North sa "History of the Patriarchs of Alexandria" ay nagbibigay ng hindi pamantayang pagtatasa ng katedral saChalcedonia sa kabanata sa kapalaran ni Dioscorus. Sa loob nito, binanggit niya na si Dioscorus ay naging patriyarka ng Alexandria pagkatapos ng kamatayan ni Cyril, ngunit dumanas ng matinding pag-uusig para sa kanyang pananampalataya mula sa emperador na si Marcian at sa kanyang asawa. Bilang resulta ng konseho sa Chalcedon, pinalayas nila siya mula sa trono.
Reaksyon ng mga simbahan sa Transcaucasia
Nararapat tandaan na ang konseho sa Simbahan ng Chalcedon ay naganap nang walang paglahok ng mga kinatawan ng mga simbahan ng Transcaucasia. Nang malaman ang tungkol sa mga desisyong ginawa dito, ang mga pinuno ng Georgian, Armenian at Albanian na mga simbahan ay tumangging kilalanin sila. Sa partikular, nakita nila sa doktrina ng dalawang kalikasan ni Jesu-Kristo ang isang pagtatangka na buhayin ang Nestorianismo, kung saan sila ay lubos na sinasalungat.
Noong 491, sa kabiserang lungsod ng Vagharshapat ng Armenia, na naging sentrong espirituwal ng mga mamamayang Armenian mula noong ika-4 na siglo, idinaos ang Lokal na Konseho, kung saan nakibahagi ang mga kinatawan ng mga simbahang Albanian, Armenian at Georgian.. Ito ay tiyak na tinanggihan ang lahat ng mga desisyon at postulate na pinagtibay sa Chalcedon.
Sa sandaling iyon, ang Simbahang Armenian ay nasa kalunos-lunos na kalagayan dahil sa matagal na madugong paghaharap sa Persia. Ang pangunahing sandali ng paghaharap na ito ay ang Labanan ng Avarayr noong 451, na naganap sa pagitan ng mga tropa na pinamumunuan ng kumander ng Armenian na si Vardan Mamikonyan, na nagrebelde laban sa Imperyong Sasanian at ang sapilitang pagpapataw ng Zoroastrianismo. Ang mga rebeldeng Armenian ay natalo, nga pala, ang laki ng hukbo ng kanilang mga kalaban ay higit sa tatlong beses na mas malaki.
Dahil sa mga pangyayaring ito, hindi nasundan ng Simbahang ArmenianAng mga hindi pagkakaunawaan sa Kristiyanismo na naganap sa Byzantium, upang makatwirang ipahayag ang kanilang posisyon. Nang sa wakas ay umatras ang bansa mula sa digmaan sa panahon ni Vahan Mamikonian, na naging gobernador ng Persia sa Armenia mula noong 485, naging malinaw na walang pagkakaisa sa lahat ng dako sa mga isyu sa Kristolohiya.
Bilang resulta, nararapat na kilalanin na ang katedral sa Chalcedon, kung saan napakaraming binilang ni Emperor Marcian, ay hindi nagdulot ng kapayapaan sa Ecumenical Church. Noong panahong iyon, ang Kristiyanismo, sa pinakamababa, ay nahahati sa apat na pangunahing sangay, na ang bawat isa ay may sariling kredo. Sa Roma, ang Chalcedonism ay itinuturing na nangingibabaw, sa Persia - Nestorianism, sa Byzantium - Miaphysitism, at sa mga bahagi ng Gaul at Spain - Arianism. Sa kasalukuyang sitwasyon, ang pinakakatanggap-tanggap para sa Simbahang Armenian ay ang paniniwala sa iisang kalikasan ni Kristo, na umiral sa mga Byzantine.
May ilang dahilan para dito. Una, halos ganap itong tumutugma sa pananampalataya ng Simbahang Armenian mismo, at pangalawa, ang pagkakaisa sa pananampalataya sa Byzantium ay higit na kanais-nais para sa Simbahang Armenian kaysa sa iba pa. Iyon ang dahilan kung bakit sa konseho sa Dvin noong 506, na dinaluhan ng mga obispo mula sa Georgia, Armenia at Albania, opisyal na tinanggap ng Armenian at iba pang mga kalapit na simbahan ang mensahe ng kumpisalan ng emperador ng Byzantium Zenon. Sa parehong konseho, muling hinatulan ang Nestorianism, at ang mga desisyon ng konseho sa Chalcedon ay tinasa bilang isang salik na nakakatulong sa pag-unlad nito.
Noong 518, naluklok ang bagong emperador na si Julius, na kinondena ang mensahe ni Zeno, na nagpahayag ng Chalcedonisang katedral na banal at ekumenikal para sa lahat ng simbahan sa teritoryo ng imperyo. Si Justinian, na naging kahalili niya, sa wakas ay nagpasya na puksain ang mismong konsepto ng Monophysitism mula sa mga simbahang Griyego. Ngunit noong panahong iyon, nagawa na ng Simbahang Armenian na palayain ang sarili mula sa kanyang panggigipit, kaya hindi na ito maaapektuhan ng relihiyong itinatag sa Chalcedon.
Armenian Church
Kategoryang tinatanggihan ang Konseho ng Chalcedon, hindi itinuturing ng Simbahang Armenian ang sarili bilang isang erehe. Gaya ng napapansin ng mga makabagong mananaliksik at teologo, ang mga dogma ng pananampalataya sa teorya lamang ay dapat matukoy ang mga banal na inihayag at teolohikong katotohanan, na naglalaman ng mga turo tungkol sa Diyos at sa kanyang dispensasyon, ay dapat na maging hindi mapag-aalinlanganan at hindi nagbabagong mga probisyon ng pananampalataya. Sa pagsasagawa, ang interpretasyon ng parehong mga dogma na ito ay madalas na humahantong sa isang uri ng "mga krusada" kung saan ang isang simbahan ay sumasalungat sa isa pa. Kasabay nito, iisa lang ang kanilang hinahangad - ang igiit ang kanilang sariling impluwensya at kapangyarihan.
Mula noon, pagkatapos na tanggapin ang bawat gayong dogma, ang isang mulat na pag-alis sa kanila, maging ito man ay ibang interpretasyon o ganap na pagtanggi, ay itinuturing na maling pananampalataya, na humahantong sa mga hidwaan sa relihiyon. Ang unang tatlong konseho ng 325, 381 at 431 ay hindi naging sanhi ng kontrobersya, ang lahat ng kanilang mga desisyon ay tinanggap ng mga kinatawan ng lahat ng mga simbahan nang walang pagbubukod. Bukod dito, nasa kanila na sa wakas at ganap na nabuo ang relihiyong Ortodokso. Ang unang makabuluhang paghahati ay naganap lamang pagkatapos ng Konseho ng Chalcedon, na ginanap noong 451.
Ngayon, maraming teologo sa Armenia ang naniniwala na siya ay nagingmalubhang banta sa pagkakaisa ng Universal Church, naging sandata sa mga kamay ng Kanluran, sa tulong kung saan nagsimula ang dibisyon hindi sa relihiyon, ngunit sa mga pampulitikang batayan. Sa una, may iba't ibang opinyon tungkol sa katedral na ito, ngunit pagkatapos ay naging sandata at puwersa ang Chalcedonismo upang kumalat sa lahat ng mga sumasalungat.
Bilang resulta, ang Simbahang Armenian ay inakusahan ng Monophysitism sa loob ng maraming siglo. Kasabay nito, nararapat na tandaan na ang Apostolic Armenian Church ay isa sa pinakamatanda sa mundo ng Kristiyano, mayroon itong isang bilang ng mga tampok sa ritwal at dogma na nakikilala ito mula sa parehong pag-unawa sa Byzantine ng Orthodoxy at Roman Catholicism. Sa nakalipas na mga siglo, paulit-ulit na sinubukan ng mga imperyong Romano at Byzantine na siraan ang Simbahang Armenian, sinusubukang ipataw ang kanilang sariling pormulasyon ng kalikasan ni Jesu-Kristo dito. Sa katunayan, ito ay batay sa mga motibong pampulitika, dahil nais ng Byzantium na ganap na isama ang Kanlurang Armenia, at pagkatapos ay i-assimilate ang mga lokal na tao. Sa ilalim ng mga kundisyong ito, ang katapatan lamang sa isang simbahan ang naging batayan para sa pangangalaga ng mga mamamayang Armenian at ang kanilang kalayaan. Kasabay nito, ang mga akusasyon ng maling pananampalataya na nakadirekta sa Simbahang Armenian ay nagpapatuloy hanggang ngayon. Halimbawa, mula na sa Russian Orthodox Church.
Kung isasaalang-alang natin nang detalyado ang mga dogma na pinagtibay sa Chalcedon, binigyang-diin nila na si Kristo ay nakikilala sa kanyang sarili ang dalawang ganap na kalikasan, ang isa ay tao, at ang pangalawa ay banal. Kasabay nito, binibigyang-diin nito na si Hesus ay may parehong kakanyahan gaya ng lahat ng mga tao, habang ang parehong kanyang mga kalikasan ay umiiral nang hindi mapaghihiwalay sa kanilang mga sarili, ang isa ay hindi sumisipsipisa pa. Kasabay nito, ang pagkakaiba sa pagitan ng mga ito ay hindi nawawala sa pamamagitan ng koneksyon, ngunit napanatili ng katangian ng bawat kalikasan, na nagsasama-sama sa isang hypostasis at mukha.
Hindi kinilala ng Simbahang Armenian ang mga dogma na ito, iginiit na naglalaman ang mga ito ng magkahiwalay na mga konsepto, gayundin ang mga pagtatapat na hindi tumutugma sa mga tradisyon ng apostol. Ang Simbahang Armenian ay nagsimulang mahigpit na sumunod sa mga desisyon ng unang tatlong Ekumenikal na Konseho, na nakikita ang nakatagong Nestorianismo sa mga salitang pinagtibay sa Chalcedon.
Ayon sa pormula ng dogma na ito, si Jesus ay isang perpektong tao at Diyos. Pinagsasama nito ang dalawang diwa sa isang hindi mapaghihiwalay na paraan, na hindi kayang unawain ng isang tao, imposibleng matanto ng isip.
Sa tradisyon ng Eastern theology sa esensya ni Jesus, anumang duality at division ay tinatanggihan. Ito ay pinaniniwalaan na sa loob nito ay may iisang Diyos-tao na kalikasan. Mula sa pananaw ng mga teologo sa Silangan, ang mga desisyong ginawa sa Chalcedon ay makikita bilang isang kahihiyan sa sakramento ng Diyos-tao, isang mulat na pagtatangka na gawing mekanismo ang mapagnilay-nilay na pag-unawa sa pananampalataya bilang isang mekanismo na napagtanto ng isip.
